教会的责任不但是关呼良善, 也是关呼美丽

"基督教会，曾经是艺术的带领者，如今却害怕认真地对待艺术。更糟的是，基督徒正式的敬拜，在艺术上是相当平庸的。然而，我们的问题不在于没有启示，因为在圣经里，从创世纪到启示录，充满了美学的指南，更不用说圣经本身就展现了艺术的美。我们必须重新拾回基督教对艺术的真实观点，努力在美学上有所建树。教会的责任不但是关呼良善，也是关呼美丽。" 这是 James S. Spiegel 在他的1998年的论文"美学和敬拜" (Aesthetics and Worship) 的结语。

有些基督徒认为艺术、美学都是属世的东西，似乎接触，谈论美就降低了属灵的水准。圣经真是这样教导的吗? Spiegel在他的论文中指出了圣经中充满了对神的荣耀、华美、全能、杰出的描述和赞美。不仅神的创造是美的，祂自己就是美的。祂也要求祂的子民用各样美丽的艺术表达来赞美祂。

Spiegel在文中建议教会领袖应当接受艺术、美学的教育；并且在日常生活中用一些时间欣赏交响乐，阅读文学名著，观看艺术展览。

另外, R.C Sproul 也有关于艺术的精彩短讲。

如果您想知道基督徒对看电影应有怎样的原则，请参看改革宗神学家John Frame的文章"Questions to Ask of Films"。

中國福音大會2009

2009中國福音大會將于12/26-12/30在芝加哥舉辦。現在已經開始報名。請看大會廣告、大會介紹及報名表。

D. A. Carson是上一屆芝加哥福音大會及2006年香港福音大會的主要講員。也是今年的主要講員之一。Justin Taylor有一篇很好的介紹D. A. Carson的短文“Who is D. A. Carson”。這是Justin Taylor為美國的一個英文福音大會“Next”介紹會議講員D. A. Carson所寫的。這句話對描寫中國福音大會的講員D. A. Carson也應當非常貼切。

“As you prepare to come to Next, you should know that you will not be hearing from a man who will seek to impress with you with his scholarly credentials or erudition, but rather a man who will seek to show you the storyline of Scripture, who will seek to persuade you to boast in nothing but the cross of Jesus Christ, and who will join you in worshipping God in spirit and in truth.”

"十字架的反讽"是D. A. Carson在上一屆芝加哥福音大會上的信息之一。

请听D. A. Carson三分钟信息 - "What the Church in America Needs"

Fanny Crosby

Fanny Crosby（1820-1915），一位美国盲人圣诗词女作家，一生写过超过8000首圣诗。她曾这样说道，“当我进入天庭，第一次欣悦地张开眼目，看到的就是迎接我的救主的脸庞！”

她写的沁人心脾的诗歌有

有福的确据
祂藏我灵
救世主一路引领我
莫把我弃掉
看哪我站在门外叩门
安稳在耶稣的怀中
靠近十架
引我更亲近
你的罪虽像硃红

祂藏我灵

美国回归到加尔文主义时代了吗？

加尔文诞辰五百周年的纪念日即将来临（7月10日）。近来美国的一些媒体注意到美国的基督徒似乎有回归加尔文主义的趋势。3月23日的Time杂志在封面文章“10 Ideas Changing the World Right Now”中第三项就是新加尔文主义（The New Calvinism）。

美国真的回归到加尔文主义时代了吗？请看改革宗人士对这些舆论的回应。在“ Viewing Calvin at the Bottom of a Deep Well” 一文中 Keith Methison 如此说-

“A Calvinistic period of America's life would be characterized by repentance for sin, faith in Jesus Christ, and a concern for the right worship of our God. I see precious little of these in this country at the present time.”

William Cowper

William Cowper (1731-1800), 一位深患忧郁症的英国圣诗词作家。有一次Cowper忧郁症发作，决定自杀。雇了一辆马车欲前往一桥上坠河。不料当时雾汽弥漫，熟悉道路的马车夫竟失去了方向。在车夫寻路之际，Cowper清醒了过来。要车夫将其送回家中。Cowper在书桌前认罪，悔改。叹撼神作为难测奇妙，写下了“在黑暗中有光照出”(Light Shining out of Darkness)。首句是“神的道路奥秘难测”(God Moves In A Mysterious Way)。

神的道路奥秘难测，施行祂的神迹；
祂的脚踪在大海中，风暴是祂坐骑。
...
盲目不信定然失误，徒然观神作为；
惟神自己是解释者，终使真相大白。

神的道路奥秘难测
God Moves in a Mysterious Way



Cowper的另一首广为后人传唱的“宝贵血泉”，给多少基督徒坚定的信念和激励。

宝贵血泉
There is a fountain, filled with blood

芝加哥「圣经无误」宣言

作者： | 出处：

【「芝 加哥圣经无误宣言」源自1978年10月26－28日在美国芝加哥市所举行为期三天的国际会议，此会议是由1977年成立之「国际『圣经无误』协 会」(theInternationalCouncilonBiblicalInerrancy)负责召开，共有来自基督教各宗各派，将近三百位教会领袖 与神学家参加，大会制订并发表此宣言。】

序言

无论是今天或是在历代基督教会中，「圣经的权威」一向是关键的议题。举凡相信耶稣基督是主和救主的人，均蒙召要谦卑而忠诚地顺服神的话、成文的道， 藉此来表明他们真是主的门徒。人若在信仰或行为上偏离圣经，便是对主不忠。圣经所说的全部是真实的、绝对可信的；承认此基要真理，我们才能彻底了解并正确 告白圣经的权威。

以下的宣言重新确认圣经的无误，表明我们对此真理的认识，并警告绝不可否认之。我们深信：否认圣经无误，就是撇弃耶稣基督和圣灵的见证， 也就是拒绝顺从神所宣告的话语──而顺从神所宣告的话语正是真基督徒信仰的标记。现今有些基督徒在偏离圣经无误的真理，而世人又普遍对此教义有所误解；面 对这种情况，重新确认圣经无误的信仰，实乃我们当务之急。

此篇宣言包括三部分：（一）宣言概要；（二）确认和否认的条文；（三）解释说明。这篇宣言是经由在芝加哥召开的三日研讨会后订出的，参与 签署宣言概要及条文者表明：他们确认自己坚信圣经无误，彼此劝勉，并激励所有基督徒，要大家增进对此教义的认识了解。我们承认要在时间短促紧凑的会议上， 制订出一份文件，难免有局限之处；我们也不认为这份宣言具有信条的份量。然而，大家聚集讨论加深了我们所怀的信念，为此我们深感喜乐。我们也祷告：盼望这 份我们所签署的宣言，能使我们的神得着荣耀，促进教会在信仰、生活和使命上改革更新。

我们不是为着争辩，而是本着谦卑和爱心将此宣言公诸人前，我们也愿靠着神的恩典，定意在日后任何由此宣言而起的对话中，继续持守这种精 神。我们乐于承认：许多否认圣经无误的人，在信仰生活其他方面并未显出他们否认此真理的后果；而我们也知道：我们这些口里承认此教义的人，未能在思想行为 和传统作法上真心遵从神的话，以致生活中所行的经常与此教义相左。

我们欢迎任何人根据圣经本身的亮光，提出本宣言需要增补之处。我们所宣告的，是以圣经绝对无误的权威为根基。我们不认为我们的见证是无谬误的，所以，任何帮助，只要能加强我们此篇为「神的话」作的见证，我们都无任感激。

宣言概要

1.神就是真理，凡从他口所出的皆为真理。神已经默示圣经，为要以此向失丧的人启示他自己，藉着基督显明自己是创造者与主宰、救赎主和审判者。圣经是神为他自己所作的见证。

2.圣经是神自己的话，这些话是在圣灵的安排和监督下，由人执笔写成的。所以凡圣经所论到的一切事，均具有无误的神圣权威：凡它所确认的，皆为神的教训，我们应当相信；凡它所要求的，都是神的命令，我们必须顺服；凡它所应许的，都是神的保证，我们应当领受。

3.圣灵是圣经的作者，他不但在我们里面见证圣经为真实，他也开启我们的心，使我们明白圣经的意思。

4.圣经既是神所赐的，又是神逐字默示的，它一切的教导当然也都没有错误：不但在见证神对个人生命之救恩时，是没有错误的；在论及圣经自身写成文字是源出于神时，以及论到神在创造与世界历史中的作为时，也都是完全没有错误的。

5.如果「圣经是神的话，完全无谬误」的真理，在任何方面被人贬低、局限、视为无关紧要、或是让人用不合圣经的理论来冲淡的话，则圣经的权威势将无可避免地遭损；而此偏差使得信徒个人和教会整体均蒙受严重的损失。

「确认」和「否认」的条文

第一条

我们确认：圣经是神权威的话语。

我们否认：圣经的权威是来自教会、传统或任何其他属人的来源。

第二条

我们确认：圣经是用以管制人类良心的最高成文标准，教会的权威隶属于圣经的权威之下。

我们否认：任何教会的信条、会议、宣言拥有高过或等同于圣经的权威。

第三条

我们确认：全本圣经都是神恩赐的启示。

我们否认：圣经仅是对「启示」的见证；圣经只有在神与人交会时，才变成启示；圣经的有效性是取决于人类的反应。

第四条

我们确认：那按自己形像造人的神，是用人类的语言作为他启示的工具。

我们否认：因着人受限于被造的本质，以致人类的语言不足以作为传达神启示的工具。

我们更否认：人类的文化和语言因受罪恶的败坏，以致阻碍了神默示的作为。

第五条

我们确认：神在圣经中的启示是渐进的。

我们否认：可应验先前启示的后来启示，是为了修正前者，或会与前者产生矛盾。

我们更否认：自新约圣经完成之后，还有其他权威性的启示出现。

第六条

我们确认：圣经的全部和其中每一部分，包括原稿的每一个字，都是神所默示的。

我们否认：人可以只承认圣经整体是神的默示，却不承认其中每一部分都是神的默示；或只承认圣经某部分是神的默示，而不承认全部圣经都是神的默示。

第七条

我们确认：默示是神的工作，神藉着圣灵，透过人的写作，将他的话赐给我们。圣经的起源是出于神。神默示的方式，对我们而言，大体上仍是奥秘。

我们否认：可以将「默示」视为人的洞见，或人意识的任何颠峰状态。

第八条

我们确认：神在默示时，使用了作者们各自的性格和不同的文体，而这些作者都是他所拣选和预备的。

我们否认：神在促使这些作者使用他拣选的字句时，压抑了他们的风格。

第九条

我们确认：圣灵的默示，虽然并未使得作者无所不知，但却保证了圣经作者们受感所说所写的每一件事，都是真确可信的。

我们否认：这些作者因其有限与有罪，必然或偶然会将曲解或错误带入神的话中。

第十条

我们确认：「默示」，严格说来，仅是针对圣经原稿说的。在神的护理保守下，从现存许多抄本可相当准确的确定原稿。

我们更确认：圣经的抄本与译本，如忠实表达原稿，即是神的话。

我们否认：原稿的不在，使得基督教信仰的主要内容受到任何影响。

我们更否认：原稿的不在，使得「圣经无误」的宣称变为无效或无关紧要。

第十一条

我们确认：圣经既是神所默示的，就是绝对正确的，以致在其所论及的一切事上，都是真实可靠的，绝不会误导我们。

我们否认：圣经的陈述，有可能同时是无谬的又是有误的。「无谬」与「无误」表达的重点也许有别，但二者是密不可分的。

第十二条

我们确认：全本圣经都是无误的，没有一点错误、虚伪和欺骗。

我们否认：圣经的无谬和无误只限于属灵、宗教或救赎的论题范围，而不涉及历史和科学的范围。

我们更否认：科学对地球历史的假设，可用来推翻圣经中对创造及洪水的记载。

第十三条

我们确认：使用「圣经无误」作为神学名词来说明圣经之完全确实可信，是适当的。

我们否认：人可以使用异于圣经用法或目的的正误标准，来衡量圣经。

我们更否认：人可以圣经记录的现象来否定圣经的无误，例如：缺乏现代科技的精确度、文法和拼字上的不一致、自然现象的观察式描述、对虚谎事件的报导记载、夸张语法和约略数字的使用、主题式编排材料、平行经文不同形式的采用资料、自由选取引句等。

第十四条

我们确认：圣经是前后合一和内在一致的。

我们否认：尚未解决所谓的圣经难题及不解之处，会损及圣经的真理宣告。

第十五条

我们确认：圣经无误的教义，是建立在圣经所教导的「默示」教训上。

我们否认：人可以诉诸耶稣的人性受到限制或调节，而不接受他论及圣经的教导。

第十六条

我们确认：圣经无误的教义，是教会从古至今的基要信仰。

我们否认：圣经无误的教义是更正教经院哲学派的发明，或是回应否定性的高等批判学而设定的。

第十七条

我们确认：圣灵为圣经作见证，使信徒确信神成文的话语是真实的。

我们否认：圣灵作这见证，是脱离圣经或是违反圣经。

第十八条

我们确认：圣经的经文必须根据「文法─历史」解经法来解释，并要顾及其文体类别，并要用「以经解经」的方式来解释。

我们否认：人可以使用处理经文或探究其背景来源的各种方法，导致将经文冲淡相对化、除去其历史性、贬低其教训、或否定其所宣示的作者为真。

第十九条

我们确认：认信圣经的完全权威、绝对无谬和完全无误，是确实了解基督教全面信仰不可或缺的。

我们更确认：如此认信，必会领人越来越效法基督的模样。

我们否认：认信圣经无误是得救的必要条件。

然而，我们更否认：拒绝圣经无误，不会为个人和教会带来严重的后果。

解释说明：

我们对「圣经无误」教义的了解，必须根据圣经论及其本身的整体教训。此篇「解释说明」列出我们撰写「宣言概要」和「条文」时所依据的教义大纲。

创造、启示和默示

三位一体的真神，用他的话语创造了万物，并以他的圣言统管万有；他按着自己的形像造人，赐人生命与他自己相交团契，这是依据神本体内三位格之间永恒 相爱交通的模式。人既是神的形像，就理当听从神对他说的话，在敬拜顺服的喜乐中来回应神。神藉着受造界和其中发生的事序来显明他自己；此外，自亚当以来， 人类也一直都从神领受话语的信息：或是直接从神而来（如圣经所记），或是间接透过部分或全本圣经来传递。

亚当堕落后，创造主并未弃绝人类在最后审判之下，反而应许救恩，开始藉连串的历史事件向人类显明他自己是救赎主；这些历史事件是以亚伯拉 罕家族为中心，发展至最后高潮：耶稣基督的降生、受死、复活、现今在天上的职事和所应许的再来。在这历史的架构中，神多次向罪人晓谕明言审判和怜恤、应许 和命令，为要引领人与他建立起一种相互委身的圣约关系；在这圣约关系中，他要向人施百般恩典，而人则以敬拜之心回应。摩西是神所用的中保，在出埃及时将神 的话传递给他子民；摩西也是众先知行列之首，神将他的话摆在众先知的口里与著作中，藉他们向以色列人传讲。神使用此连续不断传递信息的方式，目的在于坚立 他的圣约，这是藉着使他的子民知道他的圣名（即他的本性）和他的旨意（即对现今与未来的命令和目的）达成的。此「神之代言人」先知行列，到了道成肉身的耶 稣基督（他自己本身是先知，比先知更大）和第一代基督徒的使徒和先知时，就告终结。当神说出最后最高潮的信息（即他向世人所说关于耶稣基督的话）并经由使 徒们阐释明白之后，系列的启示信息到此为止。从此之后，教会要靠「神已说过的、也是为每个时代所说的话」来生活，来认识他。

在西乃山，神将他的圣约条文写在石版上，作为他永远的见证，长久为人所知晓。在先知和使徒启示时代的全程中，神促使人写下他所赐给他们与 藉他们传扬的信息，连同神和他百姓相交的可称颂的记录，加上对圣约生活的道德反省，以及对圣约怜悯所发的赞美祷告各类记录，就形成了圣经。「圣经文献的写 成是神所默示的」此一事实，乃是对应「先知口传的话是神的默示」之事实：虽然作者的个性会从他们所写的作品中表现出来，但所写成的话都是神所立定的。因 此，凡圣经所说的，就是神所说的；圣经的权威就是神的权威；因为神是圣经的终极作者。神透过他所拣选与预备的人，藉着他们的思想和言语赐下圣经；使他们在 自由与信实里「被圣灵感动说出神的话来」（彼后1：21）。根据「圣经是源出于神」此项事实，我们必须认定圣经是神的话。

权威：基督与圣经

神的儿子耶稣基督，是成为肉身的道，是我们的先知、祭司、君王；他也是神与人交通的真正中保，正如他是神一切恩典赏赐的真正中保一样。耶稣基督给人 的启示并不仅是话语而已，他也藉着他的临在和作为将父神彰显出来。然而，他所说的话是至为重要；因他是神，他所说的话都是从父神而来，而且他的话也将在末 日审判世人。

耶稣基督是所预言要来的弥赛亚，他乃是圣经的中心主题。旧约圣经前瞻他的来临，新约圣经则回顾他的初临，并期盼他的再来。圣经正典既是神 所默示的，因此就是基督最权威的见证。所以，凡不以这位历史的基督为焦点的释经法，我们都不能接受。我们必须依照圣经的本质来对待圣经─即父神对道成肉身 之圣子所作的见证。

旧约正典在耶稣的时代就已告完成。新约正典也是已经完成，因为今天已不会再有新的使徒，为历史的基督作见证。在基督再来之前，不会再有新 的启示（此与「圣灵光照我们明白现存的启示」不同）。「正典」基本上是由圣灵默示而创作的；教会的责任，是要辨认出神已经创作的正典，并非由自己另订安排 一套正典。

「正典」一词，乃准则或标准之意，是「权威」的指标，其意是指「统治和掌管的权柄」。「权威」在基督教而言，属于「启示的神」，这启示一 方面是指「耶稣基督，那永活的道」；另一方面是指「圣经，那成文的道」。然而，基督的权威和圣经的权威是同一的。基督作为我们的先知，他见证说：圣经上的 话是不能废去的；基督作为我们的祭司与君王，他委身其在世生命来实现成全律法和先知书上的话，甚至甘心受死，为了顺从经上有关弥赛亚的预言。由此可见，他 既认为圣经中是为他和他的权威作见证，他自己就藉着顺服圣经来见证圣经的权威。他自己既顺从在其圣经（即我们的旧约圣经）中父神所赐的指示，他就要求门徒 也这样做─然而，不是分开、乃是联合使徒为他自己所作的见证；此使徒见证乃是基督亲自执行的：藉着他所赐的圣灵，默示使徒写成的。所以，基督徒若要表明自 己是主忠心的仆人，就要顺从神在先知与使徒著作中所赐的教训，即合在一起的新旧约圣经。

基督和圣经互相印证彼此的权威为真，因此，基督和圣经合而为一，成为一体同源的权威。据此立场而言，「从圣经来诠释的基督」与「以基督为 中心、宣扬基督的圣经」两者诚属一体。既然从「默示的事实」来看，我们可以说：圣经说的话，就是神的话；同样地，从所启示的「耶稣基督和圣经之间的关系」 来看，我们也可以宣告：圣经说的话，就是基督说的话。

圣经无谬、圣经无误、圣经解释

圣经既是神默示的话，为基督作权威的见证，理当是绝对无谬的（infallible）和绝对无误的（inerrant）。「无谬」和「无误」这两个负面用词有其特殊的价值，因为它们明确地保障了非常要紧的正面真理。

「无谬infallible」一词表明「既不误导人，也不被人误导」的特性，所以，此词在范畴用语上绝对地保证「圣经在凡事上都是确实、稳固、可靠的准则与指引」的真理。

「无误inerrant」一词亦然，它表明「毫无虚假或错误」的特性，所以，此词保证「圣经所有的声言叙述，都是全然真实可信」的真理。

我们确认：解释圣经正典，一定要根据「圣经是无谬的和无误的」此项真理。然而，我们在诠释每段经文，判断这些蒙神指教的作者在其中所要表明 的意思时，必须非常小心注意该段经文的宣称及其人类作品的特色。神默示人写圣经时，使用了作者的文化习俗环境背景，而这些环境背景是在神主权护理的管制之 下。若持相反想法，必是穿凿附会错解圣经。

所以，历史必须视之为历史，诗歌为诗歌，夸张语句与比喻就是夸张语句与比喻，概括法和约略法皆如其所是···等等。我们也要注意圣经时代 的写作习惯，和我们今日的不同。譬如：不按时间次序叙事、约略引用文句，这些都是当时所惯用、所接受的，并不会出人意外。所以，当我们读到圣经作者们这样 做时，决不能说是作者写错了。当所期待的或所定的目标，本来就不是要达到某种特定的彻底精确，那么未达到此标准时，当然不能视其为错误。圣经是无误的，并 非指按现代标准衡量的绝对精确，乃是说：圣经所声称的都是真的，依照其作者们定意的衡量标准，来表明所要着重的真理。

圣经中文法或拼字有不一致的现象、现象式的描述自然界、报导记载谎言假话（如撒但的谎言）、或两段记载似乎有出入，这些都不能用来否定圣 经的真实。以这些所谓的「现象」作为理由，来反对圣经论其自身的教导，这是不对的。当然，我们不应忽略圣经中表面看来不协调之处。若能获得可确信的解答， 这必能激励我们的信心；若目前手边没有可确信的答案，虽然这些问题看似存在，我们也应信靠他的保证：「他的话是真实的」，并坚信有一天真相大白显明这些问 题根本是错觉。我们要如此信靠与坚信，藉此来大大荣耀他尊崇他。

因为圣经的启示是独一真神其心意的作品，所以，解释圣经必须在经文相互参照类比的范围内，且必须避免各种假设可用某段经文来纠正另一段经文，不论是假借「渐进性的启示」之名，或托词「受默示的作者，其领受的亮光不完全」。

虽然圣经绝不致受文化的限制，以致无法将其教导放诸四海而皆准，然而有时它是以当时的风俗习惯作为文化背景；所以，我们今日在应用圣经原则时，也因而可能产生不同的作法。

怀疑主义与批判主义

自「文艺复兴」以来，尤其在「启蒙运动」之后所发展的世界观，皆对基督教基本信仰抱持怀疑态度。诸如：「不可知论」否认神是可知的，「理性主义」否 认认神是无法测透的，「唯心论」否认神是超越的，「存在主义」否认理性存在于神与我们的关系里。当这些不合圣经、反对圣经的原则，渗透入人们的神学前提观 念中，人就无法忠实地解释圣经，这正是今天司空见惯的事。

抄传与翻译

由于神从未曾应许圣经的抄写传递是无误的，因此我们必须确认：惟有圣经的原稿正本是神所默示的，而并且必须使用「经文监别学」作为工具，以校勘经文 在抄写过程中有无手民之误。然而，根据这门学科的研究所得定论是：希伯来文和希腊文的圣经经文，保存完整的程度实在令人惊奇，所以，这使得我们有足够的理 由，和「西敏斯特信仰告白」一样，确认：经文的抄传，完全是出于神的护理保守。这也使得我们有足够的理由宣告：圣经的权威，绝不会因为我们现有抄本并非完 全无误而受损害。

同样，圣经的译本也没有一本会是完全的，因为所有的译本皆与「原稿」又隔了一步。然而，语言学的研究得到的定论证实：起码在说英语的基督 徒，拥有许多优秀的圣经译本，可毫不犹豫的结论说他们是得到了神的话。事实上，圣经常常复述所强调的主题真理，和圣灵不断地为圣经、藉圣经作见证；根据这 两件事实来看，任何严谨翻译的圣经，绝不会破坏圣经原意，使读者不能「因信基督耶稣而有得救的智慧」（提后3：15）。

无误与权威

我们确认圣经的权威，包涵其所说的完全都是真理，我们知道自己是站在基督及其使徒、站在整本圣经以及教会历史主流（从起初直到最近）的同一立场上。我们关切的是：今天许多人草率粗心，糊里糊涂地放弃这个影响深远的重要信仰。

我们也注意到：口说承认圣经有权威，但不再坚持圣经是完全真实的，必将导致巨大严重的混淆。采取这样步骤的结果是：神所赐的圣经会失去它的 权威，所剩下的不过是一本依从人的批判辩论来删减过的圣经；而且一旦此例一开，据此原则，圣经可继续被删减下去。此即表明：追根究底，是人的独立理性反成 了权威，用来反对圣经的教导。如果此事实未被认明而福音教义目前仍被持守，则那些否认圣经完全无误的人，可能会自称是福音派，然而在方法上他们已经离弃了 福音派的认识原则，转向一不稳定的主观主义，并且将越陷越深。

我们确认：圣经说的话，就是神说的话。愿神得荣耀。阿们！阿们！

愛的頌歌 - 推薦《愛的頌歌－奧古斯丁懺悔錄》

“主啊，你本為大，要大大地贊美你！ 你的能力無比，你的智慧難測。在你宏偉創造中，人只是一粒灰塵，但他要贊美你。他的有限生命和他的罪，是 ‘神阻擋驕傲的人’ 這個真理的無聲證言。然而，即使如此，他仍要贊美你。你使我們高興贊美你，令我們心情激蕩。你為你自己造了我們，我們的心要在你里面才能得到安息。”

這是奧古斯丁《懺悔錄》開始的一段話。奧古斯丁（354-430）是基督教歷史上一位偉大的神學家、思想家，是教會教父時期最偉大的教父。奧古斯丁的神學不僅成為中世紀羅馬天主教的主要體系，基督教改教的重要人物如馬丁路德、加爾文也從他那里得到極大的啟發。加爾文在更正教信仰的大憲章《基督教要義》（Institution of the Christian Religion)著作中，引用最多的除了聖經就是奧古斯丁的論述，以此來佐證自己的觀點。

奧古斯丁一生共撰寫著作二百三十二部。為學者公認的代表著有三部，即《三位一体论》，《上帝之城》，《懺悔錄》。如果說前二部著作是一位杰出的護道者、神學家為所交付的真道竭力的爭辦（《三位一体论》是經典的神学论文，《上帝之城》是一部捍衛上帝之城，反對它的攻擊者的指責和歪曲的巨著，）那麼《懺悔錄》則是一位聖徒对愛他的救贖主從內心發出的倾诉。

奧古斯丁的《懺悔錄》是世界文學的奇葩。許多人聞有其名，但真正讀它的人卻為數不多。對國外歷史背景缺乏了解，中文翻譯本文字的艱澀拗口，的確使許多中國讀者對這部世界名著望而生畏。從六十年代就有不同的《懺悔錄》中文譯本。這些譯本在不同程度都有上述問題。有的譯本還沿用了天主教特用的名詞，難以為中國更正教基督徒所接受。可喜的是 “海天書樓” 出版社在2004年出版了新譯的奧古斯丁《懺悔錄》，取名為《愛的頌歌－奧古斯丁懺悔錄》。此譯本譯自美國《抉擇月刊》主編S. E. 維特的新譯本，採用現代文字且保有優美流暢的筆調。並將原著中講述與現代人不大相關的異教教義部分刪去，不但減少了篇幅，也大大增加了可讀性。

也許有人因著《懺悔錄》的書名，覺得這是一個老舊的、內疚頹廢的人對自己一生所行的壞事無可奈何的懺悔。是的，此書的確描寫了奧古斯丁一生（應該說是前半生，此書寫于著作壯年之時）許多的軟弱、背逆、犯罪。但懺悔並不是此書的主題。正如作者在書中所說“我現在回顧看看自己已經過去的所作所為，那搞得一團糟的生活，和心里所想的淫佚腐敗－並不是欣賞那種境界，而是因為回顧過去可以愛你，我的神”。《懺悔錄》的主題正是這個譯本的書名“愛的頌歌” －對神的愛的頌歌。作者對自己昄依歸主前過犯的描寫沒有沉陷在悔恨、沮喪情緒之中，而是展現了天父對一個背道者的寬容、忍耐，對一個浪子的等待、期盼。作者歡欣、向上、生動的筆調，帶著讀者進入作者的心緒，含著感恩的眼淚，告別罪惡的過去，擁抱榮耀的永恆。

奧古斯丁的悔改帶有戲劇性的色彩。他的放蕩，他的思考，他的追求，他的歸順，朋友對他的影響，教父對他的勸戒，母親的禱告和眼淚，聖靈的光照，加上後來他在基督教歷史上的重要地位，使他悔改的經歷成為常常為人提及的故事。雖然有不少奧古斯丁的傳記談論他這段身世，若想準確地瞭解他的這段經歷，尤其是他的心路歷程，奧古斯丁自己寫的這本《懺悔錄》是最好的材料。

奧古斯丁是一位學識豐厚的學者。信主前曾專攻修辭學，一度任米蘭皇室的修辭學教授。歸信後視世上的榮華為糞土，將自己的學識才華放在主的腳前。《懺悔錄》所展現的奧古斯丁修辭學家的嚴謹，思想家的深邃，詩人的情懷，而在神面前如此謙卑柔和的品格，實在叫人驚嘆！書中許多流芳千年的格言，讀來猶如美妙的音樂，繞樑三日經久不絕。在此摘錄第十卷中一段與讀者共享。

“我愛你是為了什麼呢？ 不是體態的美麗，不是短暫生活的華麗，不是悅目光亮的璀璨，不是懷舊歌曲的甜美旋律，不是花朵、油膏和香料的芬芳，不是嗎哪和蜜的滋味，不是我們喜歡用來互相擁抱的膀臂。都不是的。我愛神不是為了這些。可是有一種光，有一種曲調，有一種芳香，有一種食物，有一種擁抱，是我愛神才有的。它們是那種影響我內里的感覺而有的光、聲音、氣味、食物和愛。生命另有一空間，我的靈在那里沐浴於一種光中，是實質天地不能容納的。我的靈可以聽到永不消逝的樂韻；呼吸著風吹不散的沁人香氣。我的靈有不因飲食而消滅的糧食供應。它永不會離開神的懷抱，也永不感到疲倦。我愛我的神，這才是我所愛的。”

親愛的弟兄姐妹，愿您在讀完《懺悔錄》後，與千年前的聖徒奧古斯丁一樣發出心里的呼喚－“我愛我的神，這才是我所愛的！”